津村 和輝

仏教は元々心の科学と言うのはそうで、伝わっていく中で「南無阿弥陀仏を唱えてお金を払えば浄土に行ける」的なストーリーに改造されて、現代では怪しい認識されてる 仏陀は「死後の世界はあるか」と聞かれて、「死んだこと無いから分からん」と答えたまっとうな人らしい 一方で現代の心の病の本質は、おそらく多様化する価値観や利害関係のコンフリクトをマネジメントすることの難しさであり（例えば、女性の生きやすさのための価値観の人が、職場で言葉のセクハラを受けて、相手が上司なので自分の信念とは異なることを言わざるを得ない時に感じる引き裂かれる感じとか） 原始仏教は、それよりも根幹にある「そもそもの心の動き」を落ち着けて平穏に（幸せに）過ごすプラクティスなので、ある種の根本解決だけど、それだけでは現代社会に対応できない （ベース平穏には近づくが、日々出会う価値観のコンフリクトには対応できず、心を乱されるのは変わらない） 「戦争や自然災害はあるものだからそれで死んでも仕方ない」を「職場や学校で折り合わずドロップアウトするのはあることだから死んでも仕方ない」と読み替えると良いと思う 学問的にはケン・ウィルバーのが「心理の構造と状態の違い」として整理している

格差的な観点から分配は大事だけど、グローバルでやらないと、国家間で資本主義で殴り合ってたり富裕層が国外に逃げれる状況だと、まず成長（正確には国際競争力）しないとつらいよね 悲しい事なので、分配も重視する新しい資本主義自体は大事なので、ぜひ国内に閉じずに世界規模でやってもらいたい

世界の今後を考える上で、租税回避は許されない事

新幹線云々はどっちでも良いけど、うちとそとの洞察がめっちゃ納得感あって勉強になる 基本的にはその前提となる民族同質性が崩壊しているので、生産性観点からうちとそとという概念は放棄すべきだが、この心理構造は認識しづらいので、無意識的に支配されがち

制度主義=業界（資産）ごとにちゃんと解像度上げて未来を読んで最適な制度を設計しましょうってことですね。人事制度設計ににてる気がした 全体としてその通りだと思うけど、結局難しいのは、グローバルで共有さる共通資源に対して、各国にガバナンスを効かせる仕組みが弱い（無い）ことだよね。主に環境と経済活動（格差）において 後は如何にプロフェッショナルの質を高めて、腐敗を防ぐかかな

この問題は、自分としてどうするかと、社会としてどうあるべきかや身近な人にどうコミュニケーションするかを混同すると不幸で、 努力できるかも含めて環境・遺伝子要因なのはそうだけど、その中で結局良い努力をした分、人生は上向きはするから、自分としてはその運構造を認識した上でなおも努力した方が良い（色んな心理学で言われる事だが、諦めた上でなおやる的な話） 一方で、社会としてや周囲の人への認識は、成功を完全に個人の努力に還元した見方をすると、格差拡大を固定化したり、偏った選民思想ぽくなる。ので打ち手を打ったほうが良い。難易度は高いが、教育を変えれば運要因はかなり減らせると思うし（遺伝による能力の発露の仕方はよく分からないが、そこを教育でキャッチアップし遺伝要因を減らすこともでき得るのでは？）、そもそもベーシックインカムを入れたり相続の考え方を変えるべき 後、格差とは別に、今の日本の教育が正しい努力の仕方を教えてないのと、日本企業が上手くやってない（事業的にも組織的にも倫理的にも）から、日本の若者に解像度の低い絶望感を植え付けているのは、これとは別の問題だと思う。ちゃんとやリ続けてれば成果は出る世界線だとは思う また、親ガチャはワーディングチョイスとして、親に対して攻撃的になりそうなので良くない、みたいなのも混同されてる

過去の自分との比較の思想は生きる指針としては良いけど、 一方で社会に出たら何だかんだ比較される構造がある。人対人も、企業対企業も。採用・購買の意思決定において、選択が不可避だから これは多分本質的には人間の持つ二項対立である、自由と責任とか個と社会に通じる話で、難しい話だが、比較との両輪が良いのだろうと思います。